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{Il n’y a jamais eu un bon garçon ou une fille bien élevée sur l’Olympe. Des fraudeurs méchants, voraces, en colère, assoiffés de sang, sans scrupules, toujours. Mais ce sont des super-héros légendaires pleins de charme terrestre, contrairement aux dieux et aux héros toujours lévitiques ou super-terrestres des autres religions.}

Il se souvenait du Second Faust de Goethe comme d’un grand labyrinthe. Maintenant que j’ai relu le premier acte, je trouve que non, pas du tout: c’est simplement un défilé de mascarades et de chars. Un héraut les annonce. Chacun d’eux se présente. Le peuple de l’empereur et la cour font des commentaires humoristiques à ce sujet – une telle vision ne serait pas crue sans ces appels au bon sens et au sens de l’humour; Allégories rococo gréco-latines qui symbolisent les pouvoirs du monde et de la vie. Et enfin le charme de Paris et Helena.

Méphistophélès fait trois tours: il encourage ces mascarades ostentatoires, fantaisistes et surprenantes; invente l’émission inflationniste de billets de banque à partir des trésors enfouis dans le royaume pour sauver l’empereur de la faillite; et envoie Faust à la rencontre des Mères, ou des idées originales, pour convoquer les fantômes d’Hélène et de Paris. Paris veut alors embrasser Helena, la plus belle femme de la création. Faust, jaloux, il le contredit et la vision s’effondre.

Agissez très encombrant pour le monter, bien sûr: très peuplé pour le théâtre, mais pas pour la vidéo, surtout en ces temps de MTV. Et très simple. Un défilé carnavalesque du monde, avec deux folies méphistophéliques: inonder le royaume de papier-monnaie et permettre aux fantômes d’Hélène et de Paris d’être convoqués. Rien d’autre … à part, bien sûr, de la poésie verbale dans l’original allemand.

Tant de merveilles s’y produisent parce qu’elles ne se produisent pas sur scène; on en parle, ce n’est que du théâtre verbal; Nous n’avons pas besoin de voir un royaume matériellement inondé de billets de banque: les personnages sont chargés de nous le dire. Avantages du théâtre de texte sur le réalisme objectif et sur le spectacle. Il n’est pas nécessaire de voir beaucoup de choses sur scène mais d’écouter les histoires des acteurs, peu aidés par les accessoires et accessoires classiques.

{{Le célèbre réveil de Faust:}}

FAUSTO: «Les pulsations de la vie battent avec une nouvelle animation pour saluer le crépuscule éthéré avec amour. Ce soir, toi, Terre, tu t’es aussi tenu ferme, et avec une vigueur renouvelée, je me repose les pieds; Vous commencez à m’entourer de plaisir, vous éveillez et excitez en moi une résolution énergique: aspirer sans relâche à la plus haute existence »(II, 1,« Une forêt », dans l’édition de Vasconcelos, SEP-UNAM, p. 214 ). Visez à exister à la plus haute puissance: « Zum hochts Dasein immerfort zu streben ».

Gide ne reproche pas à Goethe (contrairement à l’illuminant Voltaire) de cacher dans des allusions et dans des épigrammes et des papiers secrets tout son mépris et son horreur du christianisme et la vulgarité du modernisme bourgeois. Il est ravi que Goethe ait trouvé une voie «anti-voltairienne»: non seulement ironique, négative et moqueuse, mais surtout affirmative, contre le christianisme, dans l’exaltation du paganisme gréco-latin. Un idéal d’humanité terrestre, terrestre et enthousiaste. Comme le dirait Méphistophélès (II, 2, « Un laboratoire »): « Le peuple grec n’a jamais valu grand chose, mais il vous éblouit par sa libre sensualité et séduit le cœur humain avec des péchés rieurs, alors que le nôtre les trouvera toujours obscurs. »

Ici, j’ai mes doutes. Le paganisme gréco-latin de Goethe est merveilleux, mais il est rococo. Gide exagère grandement l’importance de la résurrection goethienne de la vie païenne profonde dans la culture moderne: le nouvel Œdipe, Thésée, Philoctète, Persephones n’a certainement pas équilibré l’assiette de l’équilibre chrétien: pour le grand public ils pourraient même ressembler à de simples bibelots bibliographiques de musée ou philosophique. Cela semble être l’obsession de Gide d’opposer une Bible païenne à la Bible luthérienne. Une Antibiblia virtuelle d’Homero, les tragiques; Lucrèce Virgile, Ovide, Suétone, Titus Livius, Plutarque … et Goethe, le portent à croire en un néopaganisme moderne très proche de celui d’un autre auteur qui a passé sa vie à insulter: Anatole France.

Aussi beau que soit le paganisme antique, il est très latéral dans la civilisation moderne, plein de valeurs chrétiennes et d’anti-valeurs. On peut rêver de Prométhée et de Bacchus; Les responsables sont à leur tour Saint Paul et le Pape. Mille Virgiles n’atténuent pas la force d’un catéchisme. Une utopie culturelle.

Gide: «La France avait certainement eu Voltaire pour l’aider à lutter contre l’esclavage religieux; mais il l’a fait avec un sourire narquois qui a conduit, dans cette même ironie, à la musique et à la vraie poésie [¿cuál verdadera poesía, aparte de la suya, había en la Francia de su tiempo, ya tan lejana de Ronsard, Molière, Corneille, Racine?]. Ces derniers ont retrouvé leurs droits auprès de Chateaubriand et de nos premiers romantiques. L’action de Goethe fut plus durable: il éleva, devant le Calvaire, un Olympe visité par les Muses qui résonnait les plus belles chansons. J’ai compris, en le lisant, que l’homme peut se débarrasser de ses couches sans attraper un rhume; qu’il peut jeter la crédulité de son enfance sans s’appauvrir et que le scepticisme (je comprends: l’esprit de recherche) peut être créatif »(Essais critiques, La Pléiade; Au bord de la plume, tr. Nicole Vase, Université autonome de Puebla).

Très bien, mais la grandeur de Goethe ne doit pas nuire un peu au travail de Voltaire. Chacun sa différence, son travail et son influence. (Du vivant de Voltaire, il n’y avait pas d’autre poésie en France que la sienne. Diderot considérait que le premier poète français était Voltaire, et aussi le second; s’il en avait énuméré un troisième, ce serait forcément Voltaire… Racine était déjà mort et toujours Chénier et Víctor Hugo ne sont pas nés.)

Cet Olympe solaire et séculier, paradisiaque terrestre, que Gide prétend que Goethe s’oppose au calvaire sombre, coupable, restrictif et superstitieux, je ne le trouve pas dans la «Nuit classique de Walpurgis» (Second Faust, acte 2).

Au contraire, je vois un spectacle wagnérien des forces primitives de la nature: l’eau et le feu, les vents et les tremblements de terre, les sorcières et les monstres, les figures mythiques des lamias, des sphinx et des sirènes.

La majesté de Goethe n’est pas en question, ni son dégoût pour le christianisme; Mais ici, j’ai entrevu les terribles mythes de la formation sombre du monde. Et l’étrange invention alchimique de l’Homunculus, une espèce d’âme humaine créée in vitro par le sage Wagner, qui n’acquiert une existence corporelle qu’en s’incorporant dans le chaos de l’océan et en suivant tout le cours de la vie qui s’est levé du fond des eaux depuis le début. des temps.

Goethe est merveilleux, bien sûr, tout comme la littérature grecque; mais il faut éviter d’en extraire de confortables empreintes rococo ou parnassiennes. L’univers grec était terrible: ne laissez pas les belles statues nous induire en erreur. Certes, comme le disent «Los Telquinos» aux alentours: «Nous avons été les premiers à représenter le pouvoir des dieux sous une forme humaine digne» («Baies de Roqueñas de la mer Égée»). Par conséquent, nous imaginons chaque Grec ancien comme un beau dieu. Quelques Apollos et Aphrodites « sommet de l’harmonie » … parmi des milliers de monstres, d’hybrides, de terreurs, de viscosités, de délires et de mystères.

Et qui sait ce que ces Apollos et Aphrodites voulaient vraiment dire, en plus de ressembler à des cuirs comme des modèles de gymnastique; Ils pourraient être vraiment terribles. Le soleil et la fertilité sont toujours terribles. Et la grâce de certaines aventures licencieuses n’empêche pas, chez les auteurs grecs et romains eux-mêmes, des aperçus de grands tabous, de restrictions et de peurs sexuelles et sociales. Ni le sexe ni les passions n’étaient aussi faciles pour eux qu’une statue ou un poème, ou un fragment de prose délibérément choisi, par proxénète, de Sappho, Platon, Ovide ou Plutarque, pourrait le suggérer. A côté de ces épisodes édéniques, il y a une jungle d’atrocités, de guerres, de massacres, de malédictions, de fureurs, de terreurs.

Le néopaganisme moderne exagère en inventant l’Olympe comme une récréation splendide et inoffensive vers laquelle échapper au calvaire gonflé. Beaucoup de Grecs et de Romains se sont échappés de cet Olympe précisément vers notre Calvaire, et ils n’ont pas voulu y retourner, malgré les efforts de l’empereur Julien. Simplifier le chaos grec dans un simple geste adorable de Cupidon, Apollon ou Dionysos, équivaut à simplifier le chaos chrétien dans un simple geste adorable de l’Enfant Jésus, de la Vierge ou du Sermon sur la montagne.

Peut-être quelques frères et croisés, et bien sûr d’innombrables aristocrates et bourgeois chrétiens -il y avait beaucoup de vie licencieuse au Moyen Âge et à la Renaissance-, ont vécu leur sexualité avec moins de chocs que de nombreux marmoréens grecs -Oedipe, Hippolyte, Electre, Artémisa-, toujours entouré d’une jungle de monstres et de dieux fantaisistes, énigmatiques et terribles; que parfois ils permettaient absolument tout et parfois ils interdisaient aussi absolument tout, simplement parce qu’ils en avaient envie. Ils ont appelé ce qu’ils aimaient ou n’aimaient pas Ananké, Fatality.

Les tragédies de l’un des trois dramaturges suprêmes ne sont pas très placides, ni très civilisées. Si l’on lit tout Ovide (dans la magnifique édition de Luis Miguel Aguilar, par exemple), et non une sélection cool et maigre, on trouve ce chaos violent, terrible et aléatoire – anti-rocococo, anti-parnassien.

Était-ce le Parnasse lisse: Œdipe lui arrache les yeux, les Troyens se déchirent la poitrine, les Erinias poursuivent comme des loups matriciels le vengeur matricidal du père; des cadavres dans toutes les rues de Troie et de Thèbes; Medea assassine ses enfants, Fedra se rapproche de son beau-fils pétulant et vierge; Pasifae se cache dans une statue de vache pour embrocher le phallus d’un étalon taureau, qui se trouve être aussi Jupiter? Comme le Tibériade a l’air paisible devant les murs ensanglantés, les grottes des sibylles, les labyrinthes de Satiricon et l’âne d’or!

Des dieux fantaisistes, parmi les dissolus, les farceurs et / ou les puérils, qui ont célébré parfois, pour tous les orchestres, les plus grandes abominations (inceste, bestialisme, «métamorphose», viol, anthropophagie, fraude, crimes, torture sexuelle) et parfois puni toute minceur insignifiante . « Laquelle des trois déesses pensez-vous est la plus jolie, hein, Paris? », « Oh oui, alors laissez Troy brûler! » Crie Pallas Athéna, marginalisée au concours de beauté d’Aphrodite. La notion chrétienne de grâce semble aussi gratuite que la guerre de Troie. Toute sa mythologie déborde de malédictions de sadisme sanglant et «cosmique»: stupidité scandaleuse (toutes ces personnes prétendument transformées en araignées et autres vermines ou mauvaises herbes, ou dévorées par des chiens à cause de n’importe quel non-sens olympique; toutes leurs «punitions du destin» impersonnelles).

La corne d’abondance grecque, et le goethien, bien sûr, permettent d’extraire toutes sortes de théories: v. gr.: que les bacchantes étaient Bliss ou Terror, mais n’en imposent jamais en particulier, sans une pluie de contradictions immédiate et scandaleuse. Ils pourraient être tout en même temps.

Quelque part, Gide se donne: il admet que les dieux grecs l’intéressent moins que les héros. Aucun ne l’intéressait autant que Jésus: c’est un fait. Je comprends. Des modèles très gym qui les sculptent pour nous, nous connaissons leurs barbaries qui donnent à réfléchir, plus atroces même parfois que celles de Jéhovah ou d’Osiris. Ses caprices, qui représentaient peut-être de simples métaphores – des métaphores larges et chaotiques – et non de simples épisodes de sadisme imaginatif particulier ou de débauche souriante dont le lecteur moderne met en garde.

Je ne sympathise avec aucun dieu gréco-romain. Cronos, Zeus, Hera, Démeter, Hécate, Poseidón, Hefestos; Pluton, Mars, Apollon, Diane, franchement ils me sont détestables; et seulement en raison de certains aspects latéraux, épisodiques, je me penche vers les profils les plus gentils de Prométhée, Dionysos, Athéna, Hermès et Aphrodite… Que les Muses, Merci, Cupidon…

Les héros, en revanche, comme le dit Gide, sont magnifiques, n’oubliant jamais qu’ils étaient aussi, toujours, des barbajans craintifs: Hercule, Thésée, Œdipe, Persée, Jason, Phèdre, Electre, Hélène, Achille, Ulysse, Ajax, Oreste … Il n’y a jamais eu un bon garçon ou une fille bien élevée sur l’Olympe. Des fraudeurs méchants, voraces, en colère, assoiffés de sang, sans scrupules, toujours. Mais ce sont des super-héros légendaires pleins de charme terrestre, contrairement aux dieux et aux héros toujours lévitiques ou super-terrestres des autres religions. (De nombreux héros de bandes dessinées contiennent plus de mythologie grecque qu’on ne le croit.)
Quoi qu’il en soit, il y avait quelque chose à opposer au terrifiant Calvaire. Le monde chrétien ne pouvait plus supporter son propre christianisme épouvantable. Certains se sont opposés à la science du futur (Voltaire, Renan, Wells), d’autres à l’idéalisation du passé païen. Goethe est probablement à la recherche des deux: il admire les Mères, les Formes et les Figures primordiales des Grecs, mais la science encyclopédique se fatigue.

Voltaire, au contraire, était scandalisé à la fois par la Bible et par l’Iliade, et il n’admirait pas ces épisodes de guerriers sanguinaires, qui ne cessaient d’être imités dans l’Europe des Lumières chrétiennes; ni ces délicieuses beautés, descocadas et casquivanas, comme certaines marquises françaises que Voltaire connaissait trop… et que Fragonard savait exprimer peut-être mieux que les peintres païens. Valéry a affirmé que l’Iliade était le livre le plus embêtant dont on se souvienne …

Nietzsche et Gide admirent chez les héros gréco-romains l’audace et l’intrépidité de vivre sans vergogne sur la terre de ces héros (Hercule, Thésée, Œdipe, Persée, Jason, Ulysse), ce qui n’est pas une petite chose; et grâce à cette admiration, ils ont construit leurs œuvres aussi admirables, comme Shakespeare l’avait déjà fait … et discutable. Nous les admirons pour en discuter. Vous ne pouvez pas choisir entre une culture ou une autre, entre une religion ou une autre, entre une époque ou une autre, une nation ou une race: elles peuvent toutes être terribles, et elles ont toutes leurs aspects étonnants.

En fait, d’un point de vue conceptuel, les Grecs et les Romains semblent même parfois un peu idiots face aux religions épaisses et solennelles du Moyen-Orient: Assyriens, Égyptiens, Perses, Juifs; même les Américains, les Africains … Pour une raison quelconque, le Calvaire a assimilé le Parthénon, et grâce à Saint Paul et à d’autres hellénistes, Jésus est devenu un charabia platonique.

Ailleurs, ça doit être dans le journal, Gide fait la blague macabre que presque tout l’art gréco-romain est «faux»: bêtes charro fastueuses et souvenirs touristiques. Reproduction massive de lieux communs de décoration intérieure ou extérieure à la mode, au service des nouveaux riches ou des nouveaux puissants.

Autrement dit: au début, il y avait une création authentique, Phidias ou Praxitèle ou qui que vous vouliez; mais une fois la façon de représenter de tels dieux (Apollos, Minervas, Aphrodites), tels énumérés, tels héros (les Hercules qui ont contaminé de leurs muscles imposants tous les athlètes, soldats et Césars), tels éphèbes, De tels héros, des industries très populaires de reproduction en masse de statues, de toiles, de bijoux et de céramiques ont été installés dans tout l’Empire romain.

Ils ont produit Apollos, Césars, Aphrodites et Victoires par milliers. Dans ces ateliers, chaque éphèbe s’est assis pour retirer un éclat de son pied, pour mieux montrer ses jambes et sa taille. Une telle statue s’entendait bien avec le péristyle, les bains ou le jardin. Des tonnes de reproductions du même depuis plusieurs siècles.
On vénère probablement dans les grands musées d’Europe et des États-Unis de simples copies d’exemplaires d’exemplaires – ceux qui ont survécu au hasard -, sculptés ou vidés de mercenaires, à la hâte, en série et sur ordonnance, dans des ateliers de vente en gros, par l’industrie gréco-romaine de la Santeria. ou des valeurs nationales.

Tout bien considéré, tout Apollon est un Saint Juditas Tadeo, un Lénine ou un Soldat de fortune avec certains airs prétentieux de Brad Pitt.

J’aime relire très lentement le Second Faust, sans perdre de vue l’essai de Gide sur Goethe. Il fait des observations très curieuses. Il dit que la première fois qu’il l’a lu, à l’âge de 18 ans, il a eu honte de lui-même – pour avoir été insensible jusque-là à autre chose que la religion – quand il a vu la richesse de sensibilité au monde terrestre avec laquelle Faust s’éveille. Cependant, dans les trois premiers actes, ce second Faust m’a peu impressionné; tout ce qui n’est pas Faust me paraît beaucoup plus riche: Méphistophélès, l’Homoncule, Hélène, les monstres fantomatiques, les chœurs, les allégories.

D’un autre côté, ce qu’il souligne à propos du fait que l’œuvre et la vie de Goethe sont aussi admirables l’une que l’autre, que les deux sont confondus, que «je ne peux pas dire avec précision si, depuis lors, quand je pense à Goethe, il s’agit de le travail ou l’homme »- et j’aimais tant par le passé -, maintenant il me semble quelque chose d’exagéré. L’important chez Goethe, ce ne sont que ses livres. C’est génial pour eux et pour rien d’autre. Je ne l’admire pas trop ses exploits extra-littéraires, son exemple moral, ses amours, ses aventures, ses amis … il est connu pour pas mal de méchancetés (contre Hölderlin, contre Beethoven). J’admire chez Goethe, et beaucoup, tous ses livres, surtout ses poèmes et certaines pensées extraordinairement sensibles (épigrammes, correspondance, Eckermann): il ose être sensible, même si pour cette raison il paraît impie, insensible, somnolent, conformiste, fade.

Par exemple, la phrase même de Poésie et de vérité que Gide cite, et qui nie tant de théories de l’instruction, de l’éducation; de régénération ou de corruption; de conversion à des sectes ou à des idéologies, des recherches, des illuminations ou des exploits délibérés avec une grande patience à bout de bras: «Partout où l’homme ira, quoi qu’il entreprenne, il reviendra sur le chemin tracé d’avance pour lui par la nature». Personne ne change beaucoup.

Mais l’emblème d’Apollon ou de Thésée ressuscité est exagéré, sans pour autant porter atteinte à la grandeur de Goethe, dont Thomas Mann se moque un peu de Charlotte à Weimar. Tous les catholiques détestent Goethe; Le pape allemand actuel, qui était un nazi dans son adolescence, blâme le « néo-paganisme » pour le nazisme: c’est … Goethe!

Gide commente les Élégies romaines: «C’est que j’ai dû moi aussi me libérer des entraves d’une morale puritaine… Rien ne pouvait plus m’aider que la lecture des Élégies romaines. J’étais ravi de les comprendre si bien. Il connaissait ces grands versets par cœur et me les récitait tout au long de la journée; Ils accompagnaient les battements de cœur de mon cœur avide. Il admirait sans cesse la légitimité du plaisir en eux avec la surprise de quelqu’un qui, jusqu’à ce jour, avait rencontré partout des interdits et des interdictions. Quelle impunité! Quel soulagement! J’avais l’habitude de faire fleurir dans la joie ce calme et harmonieux ».
Goethe et Nietzsche ont rappelé les anciennes libertés des héros mythologiques.

Quelque chose d’opaque, en revanche, le troisième acte du Second Faust. Au moins en traduction. Peut-être la prodigieuse machine verbale de Goethe, capable de convertir même ses fausses «théories des couleurs» en «langage élevé», l’a-t-il sauvé dans l’original allemand par la forme pure, la prosodie, la versification, l’eurythmie.
Cela se produit à Sparte; Hélène est revenue de Troie et certains mariages semblent se produire entre elle et Faust, faisant référence à ceux de la Grèce classique et de l’Europe moderne, le tout en fantasmagorie, avec Méphistophélès déguisé en vieille sorcière grecque. L’union engendre un ange-éphèbe, Euforion, qui symbolise Lord Byron, son alliance du grec et du germanique, du classique et du romantique, du rêve et de l’action; ce que tu veux. Le tout très vague et très sonore, récité par des chœurs et des personnages narrateurs.

C’est seulement frappant, à mi-chemin de l’acte (« Cour intérieure d’un château, entourée de riches et fantastiques édifices médiévaux »), lorsque la corifée et le choeur annoncent l’arrivée – anachronique, postmoderne – de soldats allemands imberbes, certains description de la beauté virile adolescente comme simple fantaisie -en réalité, rien ne se passe: tout est une fantasmagorie imaginée par Méphistophélès: fumée, ombres-:

CHŒUR: «Mon cœur se dilate. Oh mon Voyez avec quelle retenue, à pas lents, la foule la plus gracieuse de jeunes filles descend galamment dans une procession ordonnée. Comment! Aux ordres de qui, alors, cette superbe foule d’adolescents semble-t-elle si vite alignée et disposée? Qu’est-ce que j’admire le plus? Est-ce sa démarche gracieuse, ou peut-être les cheveux bouclés qui entourent son front lisse, ou est-ce peut-être ses joues fines, roses comme des pêches et également couvertes de doux cheveux de velours? Je les mordrais volontiers, mais je frémis d’y penser, car dans un tel cas, la bouche, horrible pour le moins, se remplit de cendres.

(La note du traducteur n’est pas perdue: «Le Chœur, soupçonnant que ces jeunes hommes soient des êtres purement fantastiques, compare leurs joues roses au fruit appelé pomme de Sodome, qui pousse sur les rives de la mer Morte, appétissant à l’œil, mais quand on va aimer qu’il se transforme en poussière et en cendres ».)

Comme beaucoup de chefs-d’œuvre, le Second Faust est anéanti dans la traduction, aussi méritoire soit-il. Sa majesté était fondamentalement verbale: réaliser cette construction de vers sur des matières aussi variées et arides, comme une superbe démonstration de la maturité de la langue allemande. Sa divine comédie … qui se passe probablement de la même manière.

Scandalisons un peu: seul Voltaire a osé oser un peu agacer le Dante unanime (que j’applaudis certainement), dans une lettre du 18 septembre 1759 au père Bertellini (tome V, p. 723-725, extrait de sa Correspondance à La Pléiade): « Je célèbre le courage avec lequel vous osez dire que Dante était fou et que son travail est un monstre. »

En italien, ce pourrait être la merveille lyrique-métaphysique-todologique qu’ils disent. Dans les différentes éditions castillanes qui circulent au Mexique, il est quelque peu indéchiffrable ou, en fait, «monstrueux», déjà en prose pieuse; déjà en prose académique (celle de Sepan Cuantos, qui paraît contemporaine et anonyme, est la chilapastrosa – bien qu’utile: ce ne serait rien -) de 1871 de Manuel Aranda et San Juan, avec des notes de Paolo Costa: Barcelona, ​​Empresa Editorial La Ilustracion; le même qui prolifère dans d’autres éditions populaires); et même certains récents de l’université universitaire avec une impolitesse «nouvelle riche»: prétentieux, en vers mesurés et rimés!: contrefaçons, chuscas, illisibles (Círculo de Lectores, Seix-Barral).

(Bien sûr: l’aspect truculent et sadique de Dante, ses tortures spécieuses en enfer, est beaucoup plus apprécié en espagnol à travers les rêves et les discours de Quevedo, que dans les traductions castillanes de la Divine Comédie.)

Le quatrième acte affiche à peine quelques rumeurs et commentaires sur une rébellion contre l’empereur, dont il triomphe finalement. Ce n’est pas proprement un poème philosophique, ni un poème politique, mais une fantasmagorie où la philosophie, la guerre et le pouvoir sont dispersés. Vraiment aride.

Le cinquième acte, enfin, des péchés de peu d’action et de grandiloquence excessive: des concepts gonflés comme «l’Éternel-féminin», ou: «Tout ce qui périssable n’est rien de plus qu’une figure. Ici, l’inaccessible devient un fait; ici se réalise l’Ineffable ». En réalité, ce n’est qu’une «morale» médiévale, un auto-sacramentel ou un «miracle de Notre-Dame». La Vierge, instituée comme la mère de tous les hommes, sauve même les plus réprouvés, même les Faustos qui ont vendu leur âme au diable, à la demande d’autres femmes généreuses: Marguerite, mères et sœurs, copines et filles. ; la femme comme rédempteur de l’homme.

Bien que Fausto n’ait pas beaucoup péché dans cette seconde partie; rien d’autre n’est ennuyeux (pourquoi vieillir entre les digues, gagner de la terre à la mer, avec tout ce génie sophistiqué? Faust à la Nouvelle-Orléans?).

Méphistophélès et ses allégories lui volent son œuvre. Je me retrouve avec les trucs et les blagues de Méphistophélès, avec la première apparition d’Hélène de Troie, avec l’Homoncule et avec toute la mascarade de monstres et de fantômes.

Il n’est pas courant, pour le reste, que les sages goethiens soulignent que, parmi les derniers versets, Méphistophélès est effronté comme quelque chose de mayatón et voudrait se jeter sur les anges puberto. Tout n’était pas heureux Olympus; Le Calvaire doit aussi être profané avec une moquerie sacrilège parfaitement voltairienne, ne serait-ce que dans ses petits anges, qui semblent simplement se faire dire:

MEFISTOFELES: «Vous nous caractérisez comme des esprits réprouvés, et vous êtes les sorciers, parce que vous séduisez les hommes et les femmes. Quelle foutue aventure! Est-ce là l’élément de l’amour? Mon corps tout entier est tellement enflammé que je sens à peine ce qui me brûle la nuque. Vous vous balancez d’ici à ici; Abaissez donc les membres gracieux d’une manière un peu plus banale. Il ne fait aucun doute que le sérieux vous fait réfléchir, mais j’aimerais vous voir sourire même une fois: ce serait un charme éternel pour moi. Je veux dire comme quand les amoureux ont l’air souriant, avec un léger pli dans la bouche et rien d’autre. Toi, garçon plus âgé, je t’aime extrêmement. Ce visage sacristanesque ne vous convient pas; Regardez-moi donc d’une manière un peu obscène. Vous pourriez aussi aller un peu plus nu sans manquer de décorum. Cette longue chemise de nuit avec des rides est extrêmement honnête … Maintenant, ils se tournent de l’autre côté … Voyons de derrière … Ces picarones sont vraiment très appétissants … « .

Gide a peut-être inventé une divergence inexistante entre Goethe et Voltaire. On sait que lui, plus jeune, a toujours admiré son professeur «ironique», «destructeur», «négatif». Et quant au «sourire sournois» de Voltaire annulant, dans sa propre ironie habile, «la musique et la vraie poésie», c’est une autre manie parfaitement discutable, presque enfantine, pour Gide. Héritages de superstitions romantiques, parnassiennes et symbolistes. Il existe de nombreuses formes de poésie, pas seulement cool. Le « Poème sur le tremblement de terre de Lisbonne », quelques poèmes d’amour, quelques épigrammes suffisent à l’inclure dans n’importe quelle anthologie de poésie de son temps.

De son côté, Salvador Novo a su écrire un Troisième Faust. n





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